三、周虽旧邦，其命惟新

为什么要“把这些经典嵌在学生的脑子里，成为中华民族的文化基因”？

我们搞现代化，不妨追本溯源。现代化起源于数百年前，西欧历史上发生的一场持续200余年的文艺复兴运动。文艺复兴把“人”从“神”的束缚中解放出来，带领西欧走出中世纪的蒙昧和黑暗，迎来了现代文明的曙光，把生产力从封建社会的束缚中解放出来。但文艺复兴在带来生产力解放，使当代西方国家发达的过程中，又逐渐生发出“三个紧张”。

一是人与社会的关系紧张。文艺复兴推动了以资本主义生产方式为基础的、早期现代化进程，形成了以“欧洲体系”为骨架的“世界体系”的初期形态，以世界市场为基础的现代世界体系。但这个市场体系，延续了传统的帝国式殖民体系的政治结构，形成了一批殖民地、半殖民地。孙中山早前就敏锐地发现：欧洲近百年是什么文化呢？是科学的文化，是注重功利的文化，也是行霸道的文化。自欧洲的物质文明发达，霸道大行之后，世界各国的道德便天天退步。资本主义生产方式的资本私人占有与生产社会化的内在矛盾，外化为世界体系的剧烈动荡乃至分裂。两次世界大战、欧洲的危机与革命、亚非拉民族解放运动反映出这个世界体系在形成之初，就开始解构。二战后，这个世界体系的中心区域重新整合：从西欧到美国。同时，这个世界体系之外，崛起了一股强大的与之对抗的力量——苏联及社会主义阵营，冷战开始。

冷战以苏联解体告终。其结局说明，文艺复兴推动生产力发展产生的世界体系，是建立在资本运行的劳动分工和世界市场的基础上的。只要世界市场的基本结构及其运行机制仍然是资本主义生产方式主导，超越它的世界体系就建立不起来。但后冷战时代的冲突和危机也显示，随资本主义工业化而来的现代性矛盾，并未因冷战的结束而消除。以伊斯兰复兴运动为背景的伊斯兰激进主义运动，成为对抗西方世界和“现代性”的“文明冲突”。“核威慑”的恐怖，使大国之间不得不寻求相对的“核妥协”“核均衡”。

二是人与自然的关系紧张。现代工业文明彻底打破了自然的和谐与宁静，人类成了自然的主人和敌人。人类生存的基本要素：天、地、水、空气都在遭到破坏。天——1906年至2005年全球地表平均温度上升了0.74℃。国际公认的气候变化科学评估组织IPCC发出警告，最近50年二氧化碳等大气温室气体的浓度大幅增加，造成温室效应增强，致使全球气候变暖。地——未经无害化处理的粪便、生活垃圾、废水、有毒有害废物使生态环境日益恶化。水——局部地区水源枯竭，水源污染。空气——雾霾常现，空气污染，莫名疫病正危害人类健康。

美国电影《黑客帝国》感叹：“人类不是哺乳动物。因为地球上的每一种哺乳动物都会本能地发展和自然的平衡与周围环境的关系，但是人类并不这样。人类每到一处就拼命扩张，直到耗尽自然资源。人类生存的唯一出路就是扩张到新的地点。地球上只有一种生物与人类相似，那就是病毒。”这是极而言之。

三是人与人的关系紧张。当代西方社会在从“现代社会”向“后现代社会”转型的过程中，“上帝已死”带来了信仰迷茫和精神焦虑。当代中国社会在向现代化转型的过程中，也出现了某些“远离崇高”和“信仰缺失”的精神现象。现代化带来了“迷心逐物”的现代病。人失去了信仰，也就失去了对自身存在意义的终极关怀。无论社会怎么发展、经济怎么繁荣，如果放弃了对理想信念的追求，大家都心浮气躁、不思进取，心烦意乱、不知所从，心高气盛、欲壑难填，社会不能和谐稳定，发展又如何协调持续？

可见，文艺复兴虽然极大地解放了“人”，但“人”又付出了极大的代价：文艺复兴使“人”从神的束缚中被解放出来，之后人又被神化、异化。

那么，出路何在？

人类文明的交汇已走到量变到质变的临界点，人类危机呼唤人本主义在否定之否定意义上的继承和发扬。新时代对人本主义的呼唤，需要继承吸收传统人本精神，发扬其积极成果，又要革故鼎新。因为西方近代人本主义多强调作为个体的自由与权利，尊重人的本能欲望，催生了迅猛发展的经济，也造就了膨胀的个人。一场新的文艺复兴——新的文明复兴，已躁动于时代的母腹，呼之欲出。面对第一次文艺复兴遗留下来的膨胀了的个人，新的文明复兴既巩固第一次文艺复兴人本主义积极成果，又要对其过分的运用有所克制。它要把过度膨胀的人还原为和谐的人，要建设人与自然和谐、人与社会和谐、人与人和谐的和谐世界。

中华民族的文化传统，因应着促进新的文明复兴的时代要求。英国历史学家汤因比说，“避免人类自杀之路，在这点上现在各民族中具有最充分准备的，是两千年来培育了独特思维方法的中华民族”。这种“独特思维方法”，就是天人合一、允执厥中、仁者爱人、以和为贵、和而不同、众缘和合，其核心是“和”，“礼之用，和为贵，先王之道斯为美。”

我们是“各民族中具有最充分准备的”民族，我们有“两千年来培育了独特思维方法”，很多就记载在我们的古代经典中，传承在我们的集体记忆里。中华文化中的精华，积淀着中华民族最深沉的精神追求，包含着中华民族最根本的精神基因，代表着中华民族独特的精神标识，是中华民族生生不息、发展壮大的精神滋养。今天看来，将其在中华民族推进现代化、实现伟大复兴的进程中加以创造性转化和创新性发展，必然为人类恰逢其时的新的文明复兴，提供宝贵的精神资源。

周虽旧邦，其命惟新。中华民族实现民族复兴的伟大进程，肩负着推进一场新的文明复兴的时代使命。迎接这场并不逊色于文艺复兴的新时代的文明复兴，中国应该有所作为。

对此，一个世纪前，许多敏感的中国知识分子就觉察到了。胡适早年曾说：“缓慢地、平静地、然而明白无误地，中国的文艺复兴正在变成一种现实。这一复兴的结晶看起来似乎使人觉得带着西方色彩。但剥开它的表层，你就可以看出，构成这个结晶的材料，在本质上正是那个饱经风雨侵蚀而可以看得更为明白透彻的中国根底——正是那个因为接触新世界的科学、民主、文明而复活起来的人文主义与理智主义的中国。”

可见，“把这些经典嵌在学生的脑子里，成为中华民族的文化基因”有多重要，实乃古为今用，志在“其命惟新”。

这些道理，深谋远虑，字字千钧。

中华文化是中华民族永远不能离别的精神家园。正在接受现代市场经济考验和洗礼的中华民族，不会离别自己的精神家园。通过对传统文化的去粗取精、去伪存真，创造性转化和创新性发展，通过激活我们的文化基因，格物致知、知行合一，经世致用、古为今用，可以增强我们民族内心的动力、强身壮体的抗体和慎终追远的定力。

青年学子的课本里，应该把古代经典留住。

民族复兴的进程里，必须把文化之根留住。